PROTAGORA E LA DEMOCRAZIA ATENIESE.

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La vicinanza di Protagora alla democrazia ateniese – e, in special modo, al governo pericleo – evidenzia molto bene la convergenza del concetto di “uomo misura” alla isegoria, ovvero l’uguale diritto riconosciuto a tutti di esprimere la propria opinione ed il proprio parere. Sarebbe errato affermare che le disquisizioni del sofista fungono da legittimazione alla instaurazione del regime democratico ad Atene… piuttosto, è corretto affermare come le stesse risultino essere profondamente attuali a quanto di nuovo va prendendo vita sotto il governo di Pericle.

Ad ogni modo, quando parliamo di “democrazia ateniese”, è doveroso contestualizzare con attenzione il termine stesso “democrazia” e le implicazioni sociali, politiche e giuridiche che dal medesimo seguono. Perché fondamentale è alienare qualsivoglia concezione moderna di democrazia, quando, per l’appunto, soffermiamo la nostra attenzione su quella di Atene. È veramente una città democratica Atene? Se ci affidiamo ad una chiave di lettura moderna, la risposta non può che essere negativa: circa tre quarti dei cittadini non hanno accesso alle istituzioni e gli unici abitanti “politicamente attivi” sono i maschi adulti, liberi dalla nascita e figli di padri e madri ateniesi. Senza contare il fatto che le “prerogative” del corpo civico si misurano sulla base dell’impegno militare: i veri cittadini sono coloro che si adoperano nella difesa armata della polis, tanto per terra quanto per mare. Ma torniamo alla convergenza tra le riflessioni di Protagora e la democrazia periclea di Atene.

La concezione antropologica dell’uomo secondo il sofista, ovvero il suo essere un “animale (esclusivamente) politico” – “esclusivamente” nel senso che è attraverso la propria realizzazione socio-politica che lo stesso può affermarsi, realizzarsi ed adempiere a ciò che è per sua stessa natura -, inevitabilmente porta ad evidenziare la supremazia del contesto democratico su qualsivoglia altra forma di regime. Le tesi di Protagora per forza di cose veicolano lo studioso a riflettere attorno al concetto di “democrazia”: se l’uomo, in quanto “animale politico” ed in quanto portatore di punti di vista individuali e personali – “uomo misura” – si realizza in un contesto nel quale gli viene concesso di partecipare alla discussione concernente la res publica, allora siffatto contesto non può che essere la democrazia medesima.

La “difesa” della democrazia periclea è, dunque, diretta conseguenza della visione antropologica che Protagora ascrive all’uomo in quanto tale. Tutti gli uomini sono animali politici, ovvero tutti gli uomini hanno per propria natura delle “potenzialità” politiche da sviluppare appieno, al fine di realizzare ciò che sono sulla base del proprio stato naturale. Quindi, è mediante la partecipazione politica e l’esercizio del diritto ad esprimere le proprie posizioni in merito alla vita politica della polis, che l’individuo realizza ciò che è, rendendo, di conseguenza, il contesto democratico assai più preferibile (e necessario) di qualsiasi altro.

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GIUSTIZIA E LEGGE IN PROTAGORA.

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Protagora promuove una vera e propria distinzione tra conoscenza e sapere. La verità assoluta non esiste, dato che ognuno è “misura” delle proprie conoscenze. Si tratta del cosiddetto “uomo misura”. Non ha senso disquisire circa la verità o falsità di un concetto o di un contenuto di conoscenza. Questo, però, non impedisce di disquisire su gli stessi in un altro modo, ovvero mantenendoli tutti quanti legittimi e trattandoli e differenziandoli sulla base di altri parametri. Il sapere acquisisce, quindi, un vero e proprio significato di “praticità”.

La proposta di Protagora verte sulla distinzione tra “ciò che è vantaggioso e ciò che non lo è”. Questo è l’ambito che si apre al sapiente, ovvero lo spazio entro il quale il sofista è chiamato ad intervenire. Questo “sapere pratico”, infatti, diventa fondamentale nel momento in cui si passa dal piano individuale a quello collettivo, ovvero da quello delle attese e dei bisogni del singolo a quello concernente la res publicaProtagora, infatti, non negando in alcun modo la dinamica concettuale del già citato “uomo misura”, è consapevole di come ciascun cittadino creda e si faccia portatore di interessi, valori e bisogni differenti e distinti da quelli di un qualsiasi suo consociato. Ed è altrettanto consapevole di come, molto spesso, possano sorgere conflitti e diatribe tra cittadini, proprio a causa di una “molteplice divergenza”. Il compito del sofista è evitare che accadano tali avvenimenti.

Il sapere del sofista è, dunque, un sapere soprattutto – e principalmente – politico. Il significato di “uomo misura” muta inevitabilmente. Non si tratta più soltanto di disquisire circa il fatto che ciascuno di noi sia il detentore legittimo di una propria conoscenza, quanto il riflettere attorno alle conseguenze socio-politiche delle conoscenze possedute. Dove, adesso, il referente non è più soltanto il singolo, bensì la collettività… una collettività chiamata a fondarsi su di una coesistenza pacifica dei propri membri.

La concezione dell'”uomo misura” porta ad accettare l’idea che ciascuno di noi sia arbitro (anche) delle proprie decisioni politiche. Resta da capire, dunque, come, in assenza di valori oggettivi, assoluti e tali da far da guida ad una intera comunità, i cittadini stessi possano fondare la medesima e convivere nel rispetto di leggi comuni e condivise.

Come poter parlare, quindi, di “Giustizia”?

La soluzione fornitaci da Protagora risiede nel vertere la propria attenzione sull’uomo-politico e sulla concezione pratica del sapere. La Giustizia, insomma, al pari della verità, non è un valore assoluto ma (semplicemente) il risultato della collaborazione dei cittadini, ovvero la sintesi di quel complesso di regole e valori che gli stessi sono riusciti a rendere tra loro compatibili. Si tratta di una specie di “convenzionalismo giuridico”:  giusto è ciò che la legge stabilisce e resta tale fintanto che la medesima lo afferma.

Non esiste, quindi, giustizia al di fuori della legge, dato che la legge è l’unica fonte di giustificazione della medesima. Ecco allora che ogni credenza circa l’esistenza di una Giustizia Divina viene completamente messa da parte.

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I SOFISTI E L’ARTE.

Il movimento sofista rappresenta una vera e propria rivoluzione culturale, considerando la concezione della realtà sensibile di cui si fa portavoce. Quest’ultima, infatti, viene vista come priva di qualsiasi particolarità che possa essere oggetto di una comprensione assoluta. Gorgia, ad esempio, sostiene come non solo non esista alcunché che possa essere assolutamente “conosciuto”, ma, qualora esistesse, non potrebbe essere né compreso né divulgato. Si tratta, quindi, di dover ripiegare, in ambito gnoseologico e cognitivo, su di un profondo e marcato relativismo. Il percipiente viene chiamato a prendere in considerazione (solo) il proprio punto di vista, rivolto nei confronti della specifica porzione di realtà che gli si apre dinanzi. L’affermazione di Protagora, secondo cui “l’uomo è la misura di tutte le cose”, spiega benissimo ed in maniera esaustiva l’individualità e la relatività della percezione e della conoscenza, all’interno del movimento sofista. Se niente può essere oggetto di una conoscenza, comprensione e divulgazione assoluta, allora, sostengono i sofisti, compito del filosofo è quello di “valorizzare” il proprio punto di vista nei confronti della porzione di realtà presa ad esame. Il linguaggio, quindi, appare essere lo “strumento” tecnico più congeniale per plasmare la suddetta, per farla propria, per attingere da essa conoscenza – una conoscenza relativa che, in quanto giustificata e legittimata dalla percezione soggettiva ed individuale del percipiente, deve venire difesa da confutazioni e critiche -. Il divenire abili oratori o  il mostrarsi individui scaltri nel saper difendere le proprie posizioni e nel respingere le tesi altrui o, ancora, l’essere persone capaci di persuadere il prossimo, sono delle vere e proprie necessità intellettive per i sofisti – non a caso, infatti, l’intero movimento si afferma nelle vesti di “fenomeno” prettamente urbano, in quanto è nella polis che si sviluppano le discussioni, le diatribe, gli screzi, gli scontri giuridici et similia -.

Il relativismo dei sofisti deve, dunque, essere inteso tanto nel suo significato prettamente intellettivo/conoscitivo quanto in riferimento alla capacità percettiva del singolo. Se volessimo, ad esempio, riflettere attorno ad uno dei grandi temi dell’antichità, il Bello, noteremmo come la posizione assunta dai sofisti converga su quanto appena sostenuto. Protagora, infatti, afferma come sia impossibile definire in termini assoluti la bellezza e, quindi, poter sostenere come un determinato sensibile sia (assolutamente) bello. La percezione è individuale e non solo nel significato che quanto appare bello ad un individuo può sembrare brutto ad un altro, ma anche nel senso che quanto aggrada, ora e adesso, un soggetto può non destare più nel medesimo la stessa sensazione in un dato momento futuro. Tale consapevolezza veicola i sofisti a sostenere come l’Arte lato sensu debba essere colta e valorizzata, solo e soltanto, in riferimento all’impatto estetico che la stessa esercita nel percipiente. Tutto questo comporta delle conseguenze particolarmente chiare e marcate.

Innanzitutto, come appena detto, è l’effetto prodotto e non la realizzazione in sé a godere di piena attenzione in ambito artistico. Inoltre, il giudizio da rivolgere all’opera artistica non deve essere determinato dal tipo di sensazione trasmessa dalla stessa. Ciò che conta, infatti, è proprio la capacità della realizzazione artistica di creare, in primis, e di diffondere, in secundis, tali sentimenti. Ad esempio, in riferimento proprio alla poesia, Gorgia esalta la straordinaria capacità dell’artista di riuscire a creare illusioni, sogni e sensazioni di vario genere ed intensità nell’animo e nel cuore del fruitore. Questo ci permette di comprendere, come, oltre alla doverosa importanza da ascrivere all’effetto – segno indistinguibile della capacità, posseduta dall’individuo, di manipolare la realtà per propri fini ed intenti -, sia presente, nel modo di porsi dei sofisti nei riguardi dell’Arte, anche una chiara esaltazione dell’artista, colto nel suo ruolo di artefice e creatore. Il poeta, quindi, non assume la fisionomia del medium classico, ovvero del soggetto che riesce ad esprimersi solo grazie ad una inspirazione divina. Proprio come l’Arte di per sé non è “imitazione” di alcunché. E, rimanendo sempre ancorati all’arte poetica, non è un caso che gran parte dell’attenzione venga rivolta dai sofisti proprio allo studio del linguaggio e delle sue componenti più marcatamente espressive. Si tratta, quindi, di evidenziare l’importanza ricoperta, per la realizzazione dell’opera stessa, anche dall’abilità, dalla conoscenza e dalla sapienza tecnica dell’uomo. Anche in questo caso, la “reinterpretazione” avanzata da Protagora circa il mito di Prometeo è alquanto esaustiva: il furto a danno degli Dei non si è limitato solo al fuoco ma, bensì, ha coinvolto anche il sapere (tecnico e “professionale”).

In breve, quindi, ciò che diviene meritevole di esaltazione e considerazione in seno alle opere artistiche, stando alla posizione assunta dai sofisti, è la loro stessa capacità di imprimere e diffondere sensazioni. La profondità dell’impatto estetico ed edonistico che sono in grado di suscitare nel percipiente. Riconoscendo sempre importante il ruolo di artefice e di creatore, ascritto all’artista. Una poesia, dunque, esattamente come, ad esempio, una scultura, diviene la chiara manifestazione dell’impossibilità di risalire ad una concezione assoluta dell’essere: ciò che ha importanza è la percezione individuale e ciò che dall’opera viene relativamente esperito e percepito, oltre al fatto che la realizzazione stessa rispecchi la capacità dell’artista di plasmare la realtà sensibile, giustificata da uno specifico e definito punto di vista.

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