LA CONOSCENZA ADEGUATA: PARTE TERZA.

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Il concetto di “eternità”, come abbiamo visto, ricopre un ruolo fondamentale all’interno della trattazione spinoziana. Se, da una parte, infatti, abbiamo sostenuto come la conoscenza adeguata delle particolarità, in quanto tale, implichi necessariamente l’idea adeguata di Dio, dall’altra parte, notiamo come la mente è anche idea dell’essenza del corpo «sotto una specie di eternità». Questo significa che le conoscenze universali, nonostante siano “implicite nella percezione sensibile”, non sono accessibili né alla sensibilità stessa né all’immaginazione, ovvero non sono ricavabili da una generalizzazione delle esperienze sensibili. Tutta la conoscenza adeguata – dato che è eterna e fuori dal tempo – è “perseguibile” solo e soltanto dalla ragione e dall’intelletto, poiché questi solo gli unici attributi della mente a vivere fuori dal tempo – ovvero a non essere ancorati alle restrizioni temporali (durata) -. In termini epistemologici, quindi, per giungere alla conoscenza è fondamentale utilizzare (come “strumenti”) le capacità cognitive della propria mente.

L’idea spinoziana di Dio – un’idea che lo stesso filosofo considera come «nota a tutti» – si comporta in modo analogo a quella “innata” di Descartes. Si tratta di un’idea sempre presente nella mente ed accessibile a tutti ma, al contempo, irraggiungibile per coloro che non si affidano alla propria ragione ed al proprio intelletto – ovvero alla parte fuori dal tempo della propria mente – per coglierla e discernerla. Questi percipienti, infatti, gnoseologicamente parlando, non si renderanno mai conto di aver per davvero colto le nozioni comuni a tutti i corpi e, di conseguenza, la reale essenza della natura eterna ed infinita di Dio. In breve: le proprietà dei corpi, dai quali si originano “proposizioni eternamente vere” – le nozioni e le proprietà comunemente condivise ed universalmente vere -, vengono colte e comprese solo e soltanto dalla parte eterna della mente. Non è necessario, quindi, affidarsi né all’empirismo né a reiterate esperienze sensibili, quanto piuttosto passare al vaglio della ragione le molte idee di cui la mente è popolata – in quanto la stessa ha ed è idea del corpo –.

Sono due le implicazioni fondamentali della conoscenza adeguata. In primis, il fatto che – a causa di tutto quello che abbiamo esposto fino ad ora – non possa esistere mente priva di corpo – promuovendo in tal modo tanto la distanza quanto il superamento del dualismo cartesiano -. In secundis, il dover considerare il corpo come formato da una duplice struttura, ovvero come costituito da un’essenza esistente nel tempo e da un’essenza collocata fuori dal tempo. Conseguentemente, anche la mente umana possiede, dunque, una duplice sistemazione: la mente che è idea del corpo esistente nel tempo e la mente che è idea del corpo esistente fuori da qualsivoglia logica di durata. Alla prima, appartiene il sapere immaginativo, sensibile e soggettivo (conoscenza inadeguata), mentre alla seconda la individuazione e comprensione degli universali della ragione (conoscenza adeguata).

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LA CONOSCENZA ADEGUATA: PARTE SECONDA.

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Per avviarci verso la comprensione di come la mente finita dell’uomo possa avvalorarsi anche di idee adeguate, dobbiamo, sostiene Spinoza, partire dalla individuazione e dal discernimento del tipo di rapporto che sussiste tra il corpo del percipiente – il corpo “affetto” – ed i corpi esterni – i corpi “afficienti” -. Il seguente passaggio può apparire complesso.

Spinoza afferma che ogni percezione sensibile provochi una deformazione nel corpo afficiente nella stessa misura in cui il corpo affetto differisce dal corpo afficiente stesso, per cui, quando il corpo affetto è modificato dal corpo afficiente, quest’ultimo viene a sua volta modificato ed “adattato”, rendendo così vano ogni tentativo di giungere ad una conoscenza vera. Nel caso in cui però il corpo afficiente possedesse le stesse proprietà del corpo affetto, risulterebbe impossibile notare delle modificazioni sulle stesse. Abbiamo visto che vi sono alcune “nozioni comuni” che si basano sulle proprietà condivise da tutti i corpi; esse non possono essere oggetto di alcuna modificazione e vengono colte come sono realmente. Sono le proprietà fisiche comuni a tutti i corpi, come l’estensione o il movimento, ad esempio.

Spinoza afferma che queste nozioni dipendano da proprietà che «sono parimenti nella parte e nel tutto». Abbiamo visto che la condizione necessaria affinché si possa raggiungere una forma adeguata di conoscenza è che la stessa sia adeguata in Dio, in quanto viene esplicata attraverso la mente finita. Per l’esattezza, avevamo sostenuto quanto segue: “L’idea adeguata nella mente finita è quell’idea che è adeguata in Dio e che si esplica soltanto attraverso la mente umana. Ovvero è quell’idea che in Dio è adeguata prescindendo da idee che la mente umana non possiede”. Il passaggio successivo è immediato: non servono altre idee per avere conoscenza delle proprietà comuni a tutti i corpi e questo perché la percezione delle affezioni del corpo di cui la mente ha ed è idea basta a far conoscere alla mente del corpo affetto le proprietà comuni a tutti i corpi, proprio perché le stesse sono «parimenti nella parte e nel tutto», ovvero si trovano in un corpo ed in tutti gli altri.

Sembrerebbe, dunque, che il modo per ovviare l’inadeguatezza – intesa come forma di conoscenza – risieda proprio all’interno della percezione sensibile (ma attenzione!). In pratica, le proprietà comunemente condivise dai corpi altro non sono che il nucleo di adeguatezza contenuto in ciascuna percezione. Ed è su tale nucleo che la ragione può poi dare vita a tutta una serie di concatenazioni adeguate – «tutte le idee che seguono nella mente da idee che in essa sono adeguate, sono anch’esse adeguate» -, tali da permettere al percipiente di giungere ad una forma di conoscenza completa e veritiera.

Ad ogni modo, l’accesso alla conoscenza adeguata da parte della mente finita dell’uomo non è esente da critiche e da perplessità concettuali e filosofiche. Vediamo le principali:

  1. se è vero che le proprietà comuni non possano essere oggetto di modificazione durante la percezione sensibile e che le stesse risultino essere esperite in qualsivoglia percezione, è innegabile affermare come anche l’esperienza umana sia finita;
  2. è davvero possibile che tutti i corpi – e non soltanto quelli di cui il percipiente ha avuto percezione – possiedano quelle e soltanto quelle proprietà?
  3. il ragionamento di Spinoza, inoltre, pare sostenere come sia sufficiente una ed una sola percezione sensibile per giungere all’adeguatezza;
  4. se l’universalità – gli “universali della ragione” – fosse raggiunta a partire dall’esperienza sensibile – la percezione – allora è inevitabile che l’adeguatezza verrebbe colta per induzione. Ma lo stesso filosofo nega la possibilità che l’induzione possa mai portare alla comprensione dell’universalità razionale: «Come si può essere sicuri che l’esperienza di alcuni particolari possa costituire una regola universale?»
  5. in termini propriamente epistemologici, come può la mente finita dell’uomo distinguere le proprietà comuni dei corpi da tutte le altre proprietà che costituiscono gli stessi, dal momento che anche queste sono contenute nelle affezioni del corpo affetto – ricordiamo quanto detto poc’anzi circa il rapporto tra corpo affetto e corpi afficienti -?

Le proprietà comuni vengono conosciute come eterne – cioè fuori dal tempo -, mentre le percezioni sensibili sono soggette a coordinate spaziali e temporali. Gli universali razionali, infatti, come abbiamo già avuto modo di vedere, colgono ciò che è universalmente condiviso da tutti i corpi e non posso comprendere le singolarità degli stessi – ciò spetta alla conoscenza di terzo genere, la «scienza intuitiva» -: queste nozioni, quindi, devono essere concepite «senza alcuna relazione al tempo, ma sotto una certa specie di eternità». La conoscenza adeguata, in pratica, veicola la mente umana alla condivisione della dimensione eterna nella quale ha sede la mente divina, dato che si svincola da ogni riferimento temporale. In sintesi: la caratteristica della conoscenza adeguata consente di comprendere un’ulteriore conoscenza adeguata: quella di Dio. Una conoscenza che fa da ponte tra quella universale e deduttiva della ragione e quella intuitiva dell’intelletto – secondo e terzo genere di conoscenza -: «La mente umana ha una conoscenza adeguata dell’essenza eterna e infinita di Dio.»

Ciò che Spinoza realizza è l’assegnazione alla mente finita dell’uomo della comprensione della conoscenza che esaurisce tutte le proprietà dell’infinito – ovvero di Dio – e chiama tale genere di conoscenza “adeguata”. Le induzioni logiche sono, ancora una volta, profondamente esaustive:

«Ciascuna idea di qualunque corpo o cosa singolare esistente in atto implica necessariamente l’essenza eterna e infinita di Dio.»

l’essenza di Dio, dunque, è una proprietà comune a tutti i corpi ed è presente in ogni particolarità e, quindi, può essere considerata come una nozione o un’assioma comunemente condiviso tra tutti gli enti

perciò la mente umana, sebbene finita, possiede necessariamente idee adeguate

«[…] l’infinita essenza di Dio e la sua eternità sono note a tutti»

Ma occorre compiere ancora una precisazione. La conoscenza adeguata, per esser tale, deve svincolarsi de facto dalla “percezione temporale”. Le idee adeguate devono essere colte sub specie aeternitatis, ovvero come conseguenze necessarie della natura di Dio – ovvero come conseguenze del fatto che nell’eternità viene regolata tanto la quiete quanto il movimento dei corpi -. Ecco perché non si deve confondere, in seno alla semantica spinoziana, il concetto di “esistenza” con quello di “durata”. Spinoza sostiene come solo e soltanto partendo dallo sguardo che Dio possiede delle cose finite risulti poi possibile affermare che qualsiasi idea, rivolta ad una particolarità, abbia una conoscenza adeguata dell’essenza eterna ed infinita di Dio. Dio, dunque, dialetticamente parlando, è sia il punto di partenza che quello di arrivo – panteismo -. Tutta la conoscenza adeguata “si muove fuori dal tempo” e richiede una conoscenza delle particolarità identica a quella posseduta da Dio – il che serve ad affermare come la conoscenza adeguata non possa fondarsi sulla mera percezione sensibile e come sia necessario concepire la mente fuori da qualsivoglia restrizione temporale e vederla, invece, immersa nella dimensione dell’eternità-.

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LA CONOSCENZA ADEGUATA: PARTE PRIMA.

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Il secondo libro dell’Etica, nella sua parte conclusiva, tratta il tema della conoscenza adeguata. Si tratta di una delle argomentazioni più complesse ed articolate dell’intero pensiero spinoziano. Il che ci obbliga ad analizzarlo con particolare dedizione.

Resta da capire, arrivati a questo punto della trattazione, come possa mai la mente umana, considerata la propria finitezza – e, quindi, il fatto di possedere idee inadeguate -, possedere anche una conoscenza adeguata. Abbiamo visto che per quanto concerne la conoscenza inadeguata, la mente si mostra passiva dinanzi all’immaginazione e alle idee che da essa seguono. Spinoza, però, sostiene come tutto questa venga meno nel momento in cui entrano in gioco la ragione e l’intelletto dell’essere umano. Ma si rende necessario procedere con particolare attenzione.

Il filosofo parla di tre generi di conoscenza:

  • i primi due investono il sapere universale immaginativo e razionale;
  • il terzo genere di conoscenza è chiamato «scienza intuitiva».

Partiamo dai primi due generi.

L’immaginazione viene considerata una forma di conoscenza universale semplicemente perché, a detta del filosofo, produce una simile forma di sapere. Della conoscenza immaginativa universale fanno parte tanto le idee universali (ad esempio, l’idea generale di “uomo”) quanto i “trascendentali” (l’idea generale di “cosa”, di “ente”, di “uno”, di “vero” et smilia). Questi “universali immaginativi”, afferma Spinoza, si formano in modo vago, grazie anche a particolari forme di associazioni. Ad esempio, l’aver visto molti corpi, durante la propria esistenza sensibile, fa sì che la mente del percipiente elabori una “totalità confusa” degli stessi, riducendoli e/o accumulandoli a comuni attributi, non potendo, per l’appunto, tenere in considerazione ogni singola differenza esistente tra i medesimi. L’idea universale di “ente” e/o di “uomo”, ad esempio, è una conseguenza di quanto appena affermato. Questo significa che gli “universali dell’immaginazione” si mostrano essere idee confuse e, soprattutto, profondamente soggettive – dato che ciascun percipiente giustificherà la sopracitata totalità su peculiarità che maggiormente lo hanno colpito durante le esperienze sensibili -. Rigirando il punto di vista, tutto ciò implica anche che, in quanto confuse e soggettive, tali idee non rispecchieranno mai la reale essenza di ciò che viene percepito. Quindi non veicoleranno mai il percipiente stesso ad una forma di conoscenza completa ed adeguata.

Diverso è il caso degli universali della ragione. Abbiamo visto che, conseguentemente a quanto formulato in seno agli universali immaginativi, non esista l’essenza di “uomo”. Ma, afferma Spinoza, vi sono, ad ogni modo, nozioni che permettono a tutte le menti di elaborare e descrivere aspetti e proprietà comuni a tutti gli enti e che, per tale motivo, non possono non apparire come universalmente veri. Gli “universali razionali” comprendono ciò che Spinoza chiama “nozioni comuni”, oltre che tutte le proprietà comunemente condivise dalle particolarità – l’estensione, ad esempio, è una proprietà comune e costituita da nozioni universalmente condivise -. Da queste forme universali di conoscenza seguono tutte le catene deduttive di conoscenza vera che concernono le proprietà comuni dei corpi (ad esempio, la geometria). Questa forma di conoscenza rappresenta il primo livello di sapere adeguato perseguibile dalla mente umana. Si tratta, quindi, di una forma di conoscenza universale che procede per deduzioni ed argomentazioni, partendo da una base di precetti (o nozioni, per l’appunto) ritenute essere vere e comunemente condivise dalle varie oggettualità.

Passiamo adesso alla cosiddetta «scienza intuitiva». Questo genere di conoscenza appartiene all’intelletto. Come afferma lo stesso Spinoza, questo sapere «procede dall’idea adeguata dell’essenza formale di certi attributi di Dio alla conoscenza adeguata dell’essenza delle cose». A differenza, quindi, della conoscenza della ragione, quella dell’intelletto giunge alla individuazione e comprensione delle singolarità e del loro rapporto con Dio. Si tratta di una forma di conoscenza, per l’appunto, “intuitiva” che contiene cioè una qualche forma di “immediatezza cognitiva”, tale da spronare l’intuizione stessa del percipiente.

Gli universali razionali sono il primo passo verso la conoscenza adeguata. Resta da capire come la mente, che è idea del suo stesso corpo ma del quale non percepisce l’essenza ma solo le modificazioni apportate dai corpi afficienti (conoscenza incompleta ed inadeguata), possa giungere ad una forma di sapere adeguato. In breve: “Che rapporto sussiste tra la conoscenza immaginativa e quella adeguata della ragione?”.

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IMMAGINAZIONE ED ERRORE.

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L’immaginazione, dunque, produce sempre una conoscenza inadeguata. Spinoza parla, per l’appunto, anche di errori causati dall’unione, sbagliata ed ingannatrice, di parole e cose. Come, ad esempio, il pronunciare il nome di Dio, congiungendolo ad un qualcosa che non possiede niente degli attributi Dio e/o che non ha niente a che fare con l’idea di Dio.

Tra i numerosi errori della conoscenza immaginativa – o “mutilata” -, Spinoza parla di quello prodotto dall’idea medesima, nel caso in cui la stessa si palesi incompleta: «[…] la Mente non cade in errore per il fatto che immagina; ma soltanto in quanto la si considera priva dell’idea che esclude l’esistenza di quelle cose che immagina come a sé presenti». Prendiamo, ad esempio, in considerazione l’errore della libertà di volere: secondo Spinoza, la mente non sbaglia nel percepire i propri desideri, quanto piuttosto, nel considerare i medesimi come liberi e “incausati”; questo perché è incapace di comprendere e di individuare le cause che legittimano e giustificano i desideri stessi – infatti, nella mente non si trovano suddette cause e tale assenza rende la stessa “incompleta” -. L’errore, dunque, verte su ciò che la mente ignora e non su quello che conosce.

Spinoza, approfondendo le riflessioni circa l’errore inerente la conoscenza inadeguata, giunge a formulare un principio fondamentale, all’interno della sua filosofia: ad ogni idea segue un giudizio. Sempre. E inevitabilmente. L’idea adeguata porta alla definizione di un qualcosa che risulta essere completo e vero, mentre la conoscenza inadeguata, dal canto suo, veicola il percipiente alla promozione di giudizi incompleti e falsi. È, dunque, possibile constatare un altro punto di profonda distanza tra SpinozaDescartes. Mentre per il filosofo francese, infatti, l’errore è tutto da imputare alla volontà umana, colpevole di volersi sovrapporre alla capacità cognitiva dell’intelletto, Spinoza tende, più che altro, a sottolineare la necessarietà dell’esistenza del giudizio stesso, sia esso vero o falso, perché parte costituente l’idea medesima – «l’idea, in quanto idea, implica un’affermazione o una negazione» -. Questo significa che il giudizio falso, causato dalla conoscenza immaginativa, sia l’unica forma di espressione che da tali idee possa mai originarsi e che lo stesso finisca sempre con l’apparire (erroneamente) vero nella mente del percipiente.

Da quanto appena detto, possiamo far discendere un’importante osservazione circa il libero arbitro trattato all’interno delle Meditazioni metafisiche cartesiane. L’errore, infatti, è imputabile alla volontà umana, secondo Descartes, e non quindi ad un Dio ingannatore o ad un «Genio maligno». La “sospensione” della volontà, ovvero la capacità dell’uomo di comprendere come non si debba esprimere un giudizio su un qualcosa che fuoriesca dalla capacità cognitiva del proprio intelletto, è riletta sotto un’altra luce, nell’ottica spinoziana. Più che di “sospensione della volontà”, Spinoza parla, infatti, di “aggiunta” di una percezione ulteriore, in grado di evidenziare come, nell’ambito della prima percezione esperita, la mente del percipiente fosse manchevole proprio di questa seconda percezione (aggiuntiva) – è una riflessione che rimanda alla mente il concetto jamesiano di “appercezione”, nonostante non si possa qui parlare di “sede della casualità legale” in seno alle esperienze sensibili -.

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AFFEZIONI E PERCEZIONI: LA CONOSCENZA INADEGUATA.

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Dobbiamo però prestare attenzione alle percezioni sensibili – le stesse che permettono alla mente umana di rilevare il corpo -. Abbiamo detto che la mente umana è l’idea che in Dio rappresenta un determinato corpo. Ma questo non significa che la stessa possieda solo e soltanto idee adeguate. La mente umana, infatti, esattamente come il corpo umano, è un modo finito ed è determinata all’infinito – come abbiamo già avuto modo di vedere – da altri modi finiti. La conoscenza completa di un modo finito appartiene esclusivamente alla mente che possiede le idee di altri modi finiti. E, quindi, non può essere il caso delle percezioni, tramite le quali la mente di ogni singolo individuo registra le modificazioni riscontrate dal proprio corpo durante il contatto con il Mondo esterno. In sintesi: tutte le idee in Dio sono adeguate e questo perché Dio possiede anche le idee di altri corpi (modi finiti). Dio, cioè, ha, a differenza della mente umana, tutte le idee; significa che mentre Dio conoscerà “adeguatamente” il tutto, ciò che, invece, si palesa essere “manchevole” alla percezione della mente umana apparirà alla stessa in modo “inadeguato”. La conclusione, dunque, è la seguente: le percezioni sensibili non sono di per sé adeguate – ovvero non implicano di per sé l’accesso ad una conoscenza e/o comprensione adeguata -. La mente umana percepisce le modificazioni del corpo di cui è idea, ma per comprendere i corpi, che procurano tali modificazioni, deve possederne le idee. E non le possiede. Questo significa anche che, mentre per la mente umana le percezioni si mostrano inadeguate, esse stesse siano sempre adeguate in Dio. Ma, nuovamente, è necessario prestare attenzione.

Il fatto che le percezioni siano inadeguate non significa che la mente umana sia sprovvista di idee adeguate. L’idea adeguata nella mente finita è quell’idea che è adeguata in Dio e che si esplica soltanto attraverso la mente umana. Ovvero è quell’idea che in Dio è adeguata prescindendo da idee che la mente umana non possiede.

La mente umana ha idea solo delle affezioni del proprio corpo. Ovvero, percepisce le modificazioni rilevate sul corpo di cui è e ha idea. Spinoza sostiene come tali “affezioni” dipendano tanto dalla natura del “corpo affetto” quanto da quella del/dei “corpo/i afficiente/i”. Ma dato che del/dei corpo/i esterno/i la mente finita non possiede idee, il percipiente non saprà mai come esso/i sia/siano davvero ma, tutt’al più, come appaia/appaiano a seconda della natura del corpo affetto. In questo consiste la soggettività e la percezione sensibile dell’alter ego, per Spinoza. Ma vi è di più. Le affezioni che il percipiente coglie sul proprio corpo, così come le percezioni sensibili medesime, non garantiscono di per sé l’esistenza dei corpi esterni. Spinoza sostiene che la percezione della modificazione prodotta da un corpo esterno al corpo di cui la mente ha idea, è identica alla percezione che la medesima mente rileva quando lo stesso corpo, di cui ha idea, viene modificato non a causa di un corpo esterno afficiente. In pratica, quando si verificano queste situazioni – pensiamo ai sogni o alle semplici fantasie – è possibile che ciascuno di noi immagini un qualcosa d’inesistente ma che, al contempo, viene percepito come assolutamente presente. Comprendiamo, dunque, come la distanza rispetto a Descartes appaia essere alquanto evidente: per il filosofo francese, infatti, le percezioni – i cosiddetti “sensi ingannatori” – non forniscono alcuna forma di verità e di conoscenza, compresa la consapevolezza di essere un corpo – non confondiamo le percezioni con le sensazioni, all’interno della riflessione cartesiana -; difatti, il risultato finale dell’indagine di Descartes, il «cogito, ergo sum», altro non è che la consapevolezza di essere una res cogitansSpinoza, dal canto suo, sembra seguire il ragionamento cartesiano ma la riflessione cui giunge è del tipo: “sono sì una mente finita e, proprio a causa di questo, sono anche un corpo, ma non un corpo qualsiasi, bensì il corpo di cui la mia stessa mente è e ha idea”.

La conoscenza inadeguata investe anche il campo della rimemorazione. Le affezioni del corpo umano – intese come vere e proprie esperienze sensibili e/o psichiche – possono far sì che la mente abbia ricordi e/o associazioni di idee che non dipendono però dalla somiglianza tra le idee stesse, in quanto imposte (per l’appunto) da precise esperienze vissute. Ad esempio, se due particolarità, in passato, si sono presentate assieme, la riconferma di una provocherà la rimemorazione della seconda. Ma la legalità tra le stesse non si fonda sulla corrispondenza e/o sulla identicità. Ma, esclusivamente, sull’esperienza. Anche in questo caso, Spinoza parla di conoscenza inadeguata perché queste forme di associazioni non dicono niente sulla reale essenza di quanto esperito. Si parla, in tal caso, di “associazioni immaginative”.

Arrivati a questo punto però, Spinoza compie un passo ulteriore e giunge a riformulare persino parte delle sue precedenti osservazioni. È giusto affermare, sostiene il filosofo, che la mente umana non abbia una conoscenza adeguata dei corpi afficienti ma, al contempo, essa, invero, non possiede nemmeno una conoscenza adeguata (e, dunque, completa) del corpo di cui ha idea. Perché la stessa riesce a percepirlo solo grazie alle affezioni e alle modificazioni che sul medesimo si sviluppano a seguito dei corpi esterni; ma, non potendo conoscere la reale essenza di quest’ultimi, la comprensione del corpo di cui possiede un’idea risulta essere viziata a priori. Quindi, per poter conoscere adeguatamente un corpo è necessario possedere una mente che possieda le idee adeguate di tutti i corpi – sia di quelli affetti che di quelli afficienti – e questa mente appartiene solo e soltanto a Dio. Dunque, la mente umana, in realtà, non solo non possiede una conoscenza “scientifica” della natura del corpo di cui è e ha idea ma, di conseguenza, essa non ha nemmeno pieno accesso a sé stessa – ovvero, è limitata nell’esperire e comprendere le sue piene facoltà -; del corpo di cui è e ha idea conosce, infatti, solo le percezioni e le affezioni (modificazioni), dove quest’ultime dipendono da corpi esterni di cui non possiede alcuna idea. Spinoza parla di «conoscenza mutilata»:

La mente, infatti, non conosce se stessa se non in quanto percepisce le idee delle affezioni del corpo. E non percepisce il proprio corpo se non per mezzo delle stesse idee delle affezioni mediante le quali soltanto percepisce anche i corpi esterni; e perciò, in quanto ha anche queste idee, non ha una conoscenza adeguata, ma soltanto mutilata e confusa di se stessa, del suo corpo, e dei corpi esterni.

La conoscenza “immaginativa”, dunque, è un sapere sì soggettivo ma anche del tutto passivo, in quanto non “creato” volontariamente o direttamente dalla mente umana, ma, piuttosto, frutto di associazioni di idee originatesi da esperienze casuali.

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