LA “TRIPLICE DISCIPLINA BUDDISTA”: PARTE SECONDA.

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Colto l’indistricabile legame tra prajinadhyana, come risvegliare la propria “auto-natura”, ovvero come riscoprire il nostro vero “io”? Come passare dal relativo che viviamo all’Assoluto? Come arrivare al satori partendo dal mayoi (“smarrimento”)?

Il grande ostacolo è costituito dalla nostra mente o, per essere più precisi, dal fatto che essa – e, di conseguenza il nostro modo di vivere e di concepire il Mondo – risulti ancorata ad una visione troppo logica e razionale. Decodificare tutto ciò che ci circonda sulla base di categorie come finito/infinito, giusto/sbagliato et similia, non aiuta a raggiungere l’Assoluto, ovvero l’essenza vera e genuina di quanto si trova dinanzi a noi. Attenzione! Non si tratta di eliminare tali congetture, così da far sì che quanto di più profondo vi sia, possa (ri)emergere ed illuminarci. È una elevazione. Una contemplazione illuminata. Una consapevolezza nuova e chiara. Il relativo non deve essere messo da parte. Non è in questo modo che l’Assoluto si manifesta per ciò che veramente è. Perché l’Assoluto è sempre lì, sia che ci abbandoniamo a riflessioni egoistiche, personali, definite e via discorrendo, sia che, invece, riusciamo in questo nostro “andare a fondo”.

Il “vedere e cogliere la propria auto-natura”, ovvero il passaggio dal mayoi al satori è improvviso e, di certo, non calcolato. L’Illuminazione è un vero e proprio salto che viene operato a danno del nostro modo di ragionare… un balzo psicologico verso l’inconscio e verso la consapevolezza più profonda. Si parla di “subitaneità”. La saggezza (prajina), quindi, non è il risultato di un ragionamento logico quanto, piuttosto, l’abbandono di un tale modo di pensare e riflettere. Quando il ragionamento viene abbandonato e, psicologicamente, la forza di volontà si annulla, ecco che l’auto-natura si rivela sotto forma di sunyata (“il vuoto di tutte le cose”). Attenzione! Prajina non è una contraddizione. La saggezza sta nell’abbandonare il metodo logico con il quale ci adoperiamo a comprendere il Mondo. Ma non può esservi saggezza senza ragionamento! Prajina, quindi, opera dentro al pensiero e si eleva poi oltre di esso. Non vi è idiosincrasia in questo! La saggezza rende intellegibile la particolarità che il ragionamento logico bolla come falsa e mendace. Ogni cosa, del resto, è disposta nel Mondo secondo le leggi di Natura… ma, mentre il ragionamento logico è discriminante, la saggezza tende al non-discriminante, ovvero al sunyata, ovvero alla bellezza dell’Assoluto. Ma cos’è questa (citata più volte) “auto-natura”?

Essa è la “natura” del Buddha. In ognuno di noi risiede il Buddha. Ma non in un senso panteistico quanto, al contrario, nel significato di “riscoperta” e di “risveglio”… “operazioni” che la nostra mente può realizzare attraverso silaprajinadhyana. L’auto-natura è al contempo Essenza (tathata) e Vuoto (sunyata). L’Essenza è l’Assoluto e, quindi, non può essere compresa per mezzo della relatività e/o della forma. La forma (rupa), “condiziona”… l’Assoluto, invece, è incondizionato e, quindi, privo di forma (arupa). In quanto incondizionato e, perciò, privo di forma, l’Assoluto è Vuoto (sunyata) poiché non ascrivibile a nessuna delle sfere esistenti dei nomi. Di conseguenza, sunyata è ineffabile. Irraggiungibile. Perché al di là della comprensione e della percezione. Oltre l’essere ed il non essere. Esso è sempre presente ma, fintanto che desideriamo coglierlo per ascriverlo alla dimensione dualistica con la quale decodifichiamo il Mondo, esso ci elude e svanisce. È prajina che ci permette di “afferrare” un qualcosa di irraggiungibile e di cogliere un qualcosa di incondizionato e privo di forma. Il tutto in modo improvviso. Senza mai discriminarlo in alcun modo.

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“EFFETTI” ED “ORIENTAMENTO”.

  • Effetti del Buddismo:

Alcuni dicono di credere nel Buddismo, o nello Zen, che praticano da anni ma senza effetto. La domanda è: quali effetti stanno cercando?

Alcuni vogliono diventare famosi, o vogliono guadagnare qualcosa per sé. Alcuni pregano i budda e gli spiriti di tenere lontane le disgrazie e inviare la buona sorte. Alcuni studiano per guadagnare conoscenza. Alcuni eseguono pratiche esoteriche per ottenere poteri soprannaturali. Alcuni praticano arti e abilità per superare gli altri. Alcuni praticano la guarigione nello sforzo di estirpare le malattie. In queste situazioni si può parlare di effetti o di loro assenza, ma il messaggio dello Zen non è in quest’ordine.

Per quanto riguarda il messaggio dello Zen, è stato detto: “È intrinseco in ognuno, completo in ogni individuo, non di meno nelle persone comuni, non di più nei saggi.” È detto inoltre: “È completo come lo spazio cosmico, senza carenza né eccesso.” Se pensi di ottenere un qualche effetto praticando il Buddismo, questo è come vedere una mancanza nello spazio cosmico. In entrambi i casi non capisci niente.

Tra i più sciocchi fra gli sciocchi vi sono coloro i quali si preoccupano del fatto che non raggiungeranno l’Illuminazione anche se praticheranno il Buddismo e pertanto rinunciano all’idea prima ancora di provare perché non vogliono sprecare tempo ed energie. Che cos’è al Mondo un successo garantito? Coloro che vogliono essere pagati prima di fare il lavoro, per così dire, che domandano la certezza del successo prima di compiere qualunque sforzo, non arriveranno mai da nessuna parte, né nel Buddismo né nelle imprese ordinarie.

 

  • Orientamento:

Un antico maestro Zen disse che la meditazione Zen non è di alcun giovamento se l’applicazione della mente non è chiara. Questo non significa che sia inutile alle persone non erudite praticare la meditazione Zen; è un avvertimento a coloro che siedono in una nebbia di ignoranza e chiamano questo meditazione Zen.

Alcuni dicono che la meditazione Zen non è accessibile ai non eruditi, cosicché essi dovrebbero invece recitare scritture e incantesimi, perché le pratiche formali come le recitazioni sono più facili e quindi conducono meglio alla realizzazione. La scrittura dice però: “Se l’orientamento della mente non è corretto, tutte le pratiche sono vane.”

Questo si applica alla meditazione Zen come pure a tutte le pratiche formali. Se l’applicazione della mente è corretta, non vi saranno aberrazioni nelle pratiche. Altrimenti tutte le pratiche, formali o informi, concrete o astratte, sono inutili.

Muso Kokushi

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ENSÕ, OVVERO IL “CERCHIO DELL’INFINITO”.

La parola ensō, nella lingua giapponese, significa “cerchio”. È molto comune nella calligrafia nipponica. Simboleggia l’Illuminazione e l’Universo. Si tratta di un segno che lascia all’artista ampi margini di “discrezionalità creativa”: alcuni, infatti, lo realizzano con un’apertura – quasi a voler testimoniare la ineluttabilità di un eterno legame con le cose terrene -, mentre altri, al contrario, chiudono del tutto la sua circonferenza. In molti casi, inoltre, è possibile scorgere all’interno di suddetto cerchio altri simboli particolari, come l’Om, ad esempio.

L’ensō è la “metafora” dello Zen assoluto, ovvero la natura ed essenza più pura della comprensione dell’esistenza e del satori. L’ensō fonde assieme l’assoluto al relativo, il complesso al semplice, il vuoto al pieno. Soprattutto quando è disegnato con una apertura, esso lascia intendere a chi l’osserva che l’esistenza non si contiene in sé ma, al contrario, si apre all’infinità dell’Universo. L’ensō, quindi, è anche il simbolo dell’Infinito. Il “perfetto stato meditativo” (satori), ove più alcuna differenza sussiste tra chi percepisce e l’oggetto della percezione medesima.

Per “realizzare” un ensō non è obbligatorio attenersi ad alcuna regola formale. Il “Cerchio dell’Infinito”, infatti, può essere simmetrico o sbilanciato, realizzato mediante un’ampia pennellata o reso sottile lungo tutta quanta la propria circonferenza, e via discorrendo. Questo perché, nella cultura Zen, l’ensō è la pura e diretta manifestazione dell’energia dell’artista, ovvero il suo “qui ed ora contemplativo”, la sua chiara testimonianza in quanto nunc stans. Quanto di più profondo viene raggiunto dalla meditazione e quanto di più genuino viene manifestato dalla mano. Esso è mushin, ovvero la “mente indifferenziata” dell’artista.

Come detto poc’anzi, l’ensō può accompagnarsi ad altri numerosi simboli o citazioni. L’Om e la Luna, ad esempio, molto spesso integrano il “Cerchio dell’Infinito” in quanto segni che testimoniano l’Illuminazione, secondo la disciplina buddhista. Interessante poi è l’analogia con un altro antico simbolo chiamato uroboro.

L’uroboro è un drago od un serpente che, inghiottendo la propria coda, finisce con il formare un cerchio. Come simbolo rappresenta la ciclicità, l’eterno ritorno, la continua e peritura auto-generazione. Prendendo le dovute distanze dal Buddhismo, potremmo (forse) parlare anche di palingenesi. L’uroboro è estremamente importante nel simbolismo mitologico, basti pensare che in passato indicava la “circolarità” dell’opera degli alchimisti. È, inoltre, spesso associato all’ermetismo e allo gnosticismo.

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“MONDANITÀ” E “PERCORSO”.

  • Sentimenti mondani:

Attrazione e avversione sono due sentimenti che trattengono le persone nella schiavitù del comportamento ripetitivo ignorante. Coloro che ricercano solo ciò che li soddisfa e cercano di evitare ciò che li infastidisce agiscono in questo modo perché non comprendono la natura del mondo.

Per coloro che conoscono la natura del mondo, la mancanza di una completa soddisfazione o di adempimento nelle cose del mondo è in sé un consiglio a coltivare il distacco. Chi non brama di essere soddisfatto non sarà infastidito. Ciò che provoca la sofferenza mentale non l’ambiente in sé ma la mente in sé.

 

  • Percorso prestabilito:

La dottrina Zen non ha nessun percorso prestabilito né schemi prefissati. A volte spiega principi mondani, a volte espone dottrine oltremondane. In ogni caso lo scopo è dissolvere i punti di aderenza delle persone e liberarle dalla schiavitù. Pertanto non vi è alcun dogma né ortodossia dottrinaria; l’unica questione è cosa porterà effettivamente le persone alla liberazione e all’illuminazione.

Secondo un antico detto Zen: “Se lo capisci, puoi usarlo lungo la strada; se non lo capisci, diventa una convenzione mondana.” Anche se si ricevono insegnamenti mistici per la trascendenza, se non vengono capiti, gli insegnamenti diventano dottrine convenzionali.

D’altra parte, se ascoltare le spiegazioni di principi mondani libera le persone dall’attaccamento e dalla schiavitù, con il risultato che esse si uniscono direttamente al fondamentale, allora questi principi mondani sono in questo senso insegnamenti profondi.

Muso Kokushi

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“INTENTO” E “PRATICA”.

  • Studiare l’intento:

Il metodo per studiare l’intento è mettere da parte ogni comprensione intellettiva e ogni valutazione emotiva e guardare direttamente una massima o un racconto.

Anche se stai leggendo testimonianze di antiche massime o stai ascoltando la lezione di un maestro, se dimentichi ciò che è nella tua mente e ti apri, non producendo razionalizzazioni di ciò che stai leggendo o ascoltando, questo è studiare l’intento.

 

  • Applicazione pratica:

Secondo le scritture buddiste, anche chi è erudito, fintanto che non mette in pratica la sua erudizione, non è diverso dall’ignorante. Questo vale anche per le attività mondane: capire i principi e discuterne può essere piuttosto facile, ma l’applicazione pratica non è altrettanto facile.

Molti eruditi si limitano a pontificare e non affinano davvero la loro mente. Questo perché non raggiungono i risultati dei saggi di cui studiano i libri.

Quando era in vita, Confucio insegnava ai suoi discepoli i principi della benevolenza, della giustizia, della cortesia, dell’intelligenza e della sincerità e faceva mettere in pratica questi principi. Quando Confucio testimoniava che tal-dei-tali aveva appreso la benevolenza o che tal-dei-tali aveva appreso la giustizia, parlava di persone dal cuore benevolente o giusto, non di persone che avessero puramente imparato a parlare di benevolenza o giustizia senza però avere nel cuore benevolenza o giustizia.

Alcuni studiosi successivi di Confucianesimo, tuttavia, affermavano di essere maestri di dottrina confuciana non appena avevano imparato le definizioni di benevolenza e giustizia, senza aver coltivato nel loro cuore la benevolenza e la giustizia.

Lo stesso vale anche per il Buddismo. Quando Budda era al Mondo, non tutti i suoi seguaci furono geni che raggiunsero rapidamente la liberazione e diventarono liberi, ma anche quelli di facoltà mediocri e scarse che si attennero alle istruzioni del Budda e le misero in pratica ottennero dei benefici a seconda delle loro capacità. Anche dopo la morte del Budda tutti coloro che praticarono la dottrina in modo appropriato ottennero qualche beneficio. Questo perché seguivano il Buddismo soltanto per la liberazione e la salvezza di tutti gli esseri viventi, non per la condizione sociale e il profitto materiale.

In tempi successivi molte persone, monaci e laici, seguirono e studiarono il Buddismo per amore della reputazione e del profitto materiale. Pertanto non progredirono nella vera coltivazione di sé e nell’affinamento. Pensavano che bastasse apprendere le dottrine delle varie scuole. Di conseguenza, più erano eruditi, più diventavano presuntuosi.

In conseguenza di tutto ciò, mentre le persone comuni hanno soltanto il consueto io personale, gli studiosi del Buddismo vi aggiungono anche un io religioso. Pertanto anche studiosi di eccezionale erudizione potrebbero non essere diversi dai più disgraziati miscredenti in fatto di reale modo di vivere e di essere.

La dottrina Zen dice che è meglio praticare poco che parlare molto. I maestri Zen pertanto raccomandano che la comprensione erudita sia subordinata allo studio attraverso l’esperienza personale.

Nondimeno giunse il momento in cui persino gli studiosi Zen si dedicarono a svaghi letterari e divennero tanto orgogliosi della loro erudizione che non provavano vergogna di non avere alcuna reale esperienza di illuminazione.

Muso Kokushi

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